Шаманы и современный мир.

1. Немного истории о шаманох.
2. Шаманизм в современном мире.
3. Атрибуты и внешний вид.
4. Камлание.
5. Столбы-сэргэ.

История шаманизма.

Есть несколько версий от кудо произошло слово шаман вот одна из версии слово имеет исконное тунгуссо-маньчжурское происхождение и происходит от корня са (са-ми/hа-ми/ша-ми) «знать» + -ман (суфф. отглагольного имени, суфф. склонности лица к чему-либо), дословно: саман «знающий [то, что другим не дано]»^[3][4][5]. Каждый народ имеет свои собственные названия для шаманов, которые могут различаться даже у одного народа в зависимости от функций шамана и категории шамана.

 Шаманизм не является религией.

История шаманизма уходит корнями в древние времена, когда люди еще не имели науки и медицины, и обращались к более высшим силам за помощью. Шаман – это священный целитель и проводник между миром людей и духовным миром. Он обладает особыми способностями и знаниями, позволяющими ему видеть и взаимодействовать с духами, лечить болезни и помогать людям в их жизненных проблемах. Шаманизм существовал уже 30 тыс. лет назад, а возможно, и много раньше. Шаманские практики встречаются в разных частях Земли: в Сибири и на Дальнем Востоке, в Азии, в Северной и Южной Америке, Африке, Австралии и Океании. Но все же родиной шаманизма называют именно Россию, точнее, сибирскую ее часть. Интересно, что самое древнее шаманское захоронение тоже находится в России, но при этом не за Уралом. Оно расположено на Оленьем острове (Онежское озеро). Возраст погребения – 6 тыс. лет.

Некоторые народы практикуют шаманизм и в наше время, особенно в Сибири и на Дальнем Востоке. К ним приезжают туристы, исследователи, люди, желающие достичь осознанности, просветления. Настоящие шаманы стремятся сохранить и передать свои практики и помочь людям, как они делали это и тысячи лет назад.  Сибирские шаманы верят в существование параллельных миров или разных слоев вселенной. В большинстве верований мир предстает трехслойным. Есть верхний мир, населенный богами, земной мир, в котором обитаем мы, и нижний, населенный демонами. Звучит знакомо, не так ли? Еще до появления мировых религий шаманы уже представляли мир именно так.

Ключевая фигура в шаманизме – собственно, шаман. Он считается избранным существом, которому дано с помощью особых практик устанавливать связь с духами и перемещаться по древу между мирами. Шаманы полагают, что весь мир — это живые сущности. В каждом предмете или явлении живет дух, и все они связаны энергетическими нитями в единую систему частью которой является человек. Поэтому слышащие духов убеждены, что в неосязаемом мире высших сущностей есть ответы на все вопросы.

Шаманы в наше время.

Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле природы, иначе говоря высших сил. Есть даже понятие «шаманская болезнь». Считается, что задолго до того как осознать себя шаманом, человек испытывает некие симптомы: головные боли, навязчивые идеи, необъяснимые страхи, вещие сны и внезапные предсказания. Шаман, как правило, служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов.«Посредник» между человеческим и потусторонним мирами.

В целом для русской культуры шаман — персонаж пока еще экзотический. Но в последнее время его популярность в народе растет: посредники духов заменяют более привычных нам прорицателей, гадалок, народных целителей. Кому и зачем сегодня понадобилось обращаться к духам? У коренных народов Севера и Сибири (ханты, манси, чукчи, саамы) к шаманам шли всегда, и традиция эта не прерывалась даже в советское время, когда в отдаленных поселках появились медики. Среди шаманов немало народных целителей, некоторые, например, хорошие травники и костоправы. Но все же главное предназначение шамана заключается в общении с духами: кто-то работает только с небесными духами, а кто-то — с подземными (миром мертвых). Все процедуры взаимодействия с потусторонним оформляются через обряды — камлания или жертвоприношения ритуального животного (лошади или овцы). В алтайской мифологии душа заколотого животного обменивается на похищенную душу человека (сунэ).

Есть те, кто придерживаются «старой школы» и помогают людям, опираясь на интуицию и знаки. Такие шаманы обычно живут очень скромно, всегда стоят на страже природного баланса и за символическое вознаграждение помогают людям. Параллельно свою деятельность ведут шаманы, которые используют свой дар в коммерческим целях. Например, проводят массовые или частные ритуалы для всех желающих.

Выбирать соответствующего мастера в любом случае нужно осторожно. Особенно, если речь идет о здоровье. Какими бы потрясающими не были отзывы о шамане, не стоит делать на его действиях акцент и игнорировать официальную медицину.

Благодаря контакту с добрыми духами и противостоянию злым, шаман может помогать своему народу. Он управляет природными стихиями, исцеляет болезни, способствует удаче на охоте и отгоняет бедствия. Он может отыскать заблудившуюся душу и вернуть ее или помочь душе умершего найти пристанище. Словом, обязанностей много. Поэтому шаман пользуется огромным почтением у племени, хотя и не является официальным вождем. Шаманы носят ритуальное одеяние. Состоит из верхнего одеяния под названием «маньак» и шапки «порук»

Атрибуты и внешний вид.

Одежда. Еще одно орудие — костюм из кожи и меха животных, украшенный специальным орнаментом. Его шаман также должен изготовить вручную, как и свой музыкальный инструмент. Наряд помогает связываться с сущностями из других миров, но одновременно выполняет и защитную функцию, охраняя душу мага от непрошенных гостей.  Обычно это яркие и пестрые наряды, украшенные лентами, перьями, бусами. При этом шаманские костюмы часто изображают животных: оленей, медведей, птиц. Считается, что это сближает их с природой и помогает легче войти в контакт с духом. Поэтому в одеянии можно встретить оленьи рога, шкуры и хвосты животных. Лицо закрывали, чтобы: почившие ранее сородичи, узнав шамана, не забрали его с собой в мир мертвых, или злой дух отравляющий организм больного не перешол на колдуна. В каждой конкретной культуре существует достаточно обширный набор предметов культового предназначения. Не всегда и не все предметы данной категории применяются каждым конкретным шаманом. Многие шаманы пользуются минимальным набором культовых предметов, а некоторые обходятся вообще без них. Другие шаманы, напротив – пользуются максимальным количеством культовых предметов и имеют свои личные особенности их производства и применения.  Для проверки костюма на пригодность и очищения его от скверны, проводят специальный обряд. Если духи не одобрят, костюм переделывают. Если одобрят — костюм становится запретным для прикосновений противоположному полу.

С шапкой «порук» тоже всё непросто, хотя каркас для неё одинаков. Он представляет собой обруч, крепящийся вокруг головы и пришитые крестообразно полоски сверху. И обруч, и полоски могут быть как металлическими, так и из кожи. Дополнительно шапки украшают птичьими частями (головами, крыльями), выкованными фигурками животных, рогами (настоящими или выкованными из металла), кольцами, лентами, бусами, серьгами, бисером, кистями. Каждый элемент порука имеет свое назначение и цель. Считается, что шаман во время камлания не может видеть своими глазами, поэтому он смотрит глазами прикрепленной к шапке птицы. Он не может слышать своими ушами, поэтому слышит трубочками на шапке, играющими роль ушей. Животное, украшающее порук, выбирают тщательно. Какие-то животные могут пробивать рогами каму путь из Нижнего мира, какие-то — нести его на крыльях, кусать клювом и т. д.

Колотушка

Прежде, чем обзавестись бубном, шаман изготавливает себе колотушку для стука в бубен. Вообще камлание можно осуществлять и без бубна. Говорят, что в качестве колотушки шаман, не имеющий ни костюма, ни бубна, может использовать срезанные ветки берёзы. Альтернативой берёзовому «венику» служит платок. Это отдельный вид камлания, когда шаман «навевает» духов. По преданию они приходят вместе с ветром. Сама колотушка может быть изготовлена из кости животного, металла или дерева. Ее обтягивают шкурой с ноги животного, например, дикой козы. Внутрь подкладывают специальные предметы: камешки, конский волос, любой материал, на который укажут духи.

Посох

Шаман обзаводится тростью, чтобы опираться на неё, проходя по грязи. Может быть изготовлена из дерева или железа. Некоторые камы украшают её конской головой (вырезанной из дерева или выкованной из металла) и колокольчиками, превращая трость в дополнительное оружие. В некоторых племенах посохом шамана был жезл, который использовали для защиты, в качестве оружия, в качестве колотушки, а также для наведения порядка во время ритуалов.

Бубен

Главный инструмент шамана — своеобразное разрешение от божества на право камлания. Бубен не является единственным способом общения с духами, но чаще всего они велят сделать именно бубен. Без их разрешения бубен не делают. Северные алтайские шаманы могли не иметь ритуального костюма, они обходились холщовыми халами и платками на голову, но бубен был главным инструментом обряда. Конструкция бубна проста: обечайка (обод) овальной или круглой формы, внутри которой две перекладины. Одна из них вертикальная (служит рукоятью), а другая горизонтальная. Раньше их изготавливали из дерева, сейчас чаще используют металлический прут. Иногда бубен используют как лук, оружие против враждебных духов. Горизонтальная перекладина в таком случае играет роль тетивы (кириш). Металлические подвески бубна символизируют стрелы. Еще бубен представляли в виде лодки, а колотушку — в виде весла. Такие образы говорят о том, что камлание — это своеобразный способ посещать иные миры, в которых много неожиданного и опасного.

Каким будет бубен, каму указывают духи. Они выбирают материал, которым обтягивают основу (кожа конкретных животных), определяют рисунки, подвески и другие детали. Это своего рода портативная «молельня». Процесс изготовления бубна выглядит так: шаман получает подробные указания от духа. Например, взять для обечайки дерево, растущее в определенном месте и выглядящее определенным образом. Кам передает инструкции людям, и они идут на поиски нужного дерева, осторожно вырезают из него полоску нужной длины и ширины. Для рукоятки может быть затребовано другое дерево, и люди отправляются на его поиски. То же самое происходит при выборе шкуры животного. Дух животного, чья шкура использовалась для бубна, шаман использует для «езды» во время обряда. Поэтому часто во время ритуала шаман не называет свой инструмент тунгуром (шаманским бубном), а зовет его как животное, отдавшее часть себя для создания бубна. Поскольку дикое животное достать проблематично, часто используют шкуру жеребят.

Шаман не выбирает ни бубен, ни его божество. Это Божество выбирает шамана. Именно ему демонстрируется готовая работа. Иногда это — Хозяин священной горы, перед которой проводится ритуал оживления бубна в течение нескольких дней. Все эти шаманские атрибуты можно наблюдать в экскурсиях по Алтаю в специально построенных шаманских юртах.

Вспомогательные растительные вещества. Шаманизм невозможен без стимуляции и расширения сознания. Есть разные способы это делать. Но все они связаны с употреблением запрещенных веществ растительного происхождения. Шаманы употребляют их в сухом виде и делают напитки. Так ведающие быстрее входят в нужное состояние и получают ответы на вопросы.

Камлание.

Процесс общения с духами называют камланием. Камлание — особенный ритуал с пением, танцами и ударами по специальному бубну, в ходе которого шаман погружается в своеобразный транс и общается с духами. Этот ритуал позволяет шаману поймать «волну», открыть внутренний взор и установить связь с каждым объектом окружающего мира. Для сторонних людей этот обряд порой может показаться несколько театрализованным и надуманным, но, поверьте, это не так. В этом действии все выверено до мелочей, и нет ничего лишнего: специальная одежда, произносимые фразы, удивительный танец и удары в бубен помогают шаману погрузиться в состояние, когда его сознание становится измененным. Сторонники шаманизма верят, что в этот момент его душа покидает тело, устремляется в небеса или, напротив, уходит в подземный мир. Камлание порой может длиться несколько суток, это необычайно физически тяжелое действо, ведь одеяние шамана вместе с ритуальными украшениями и бубном весят около двадцати килограммов! Только очень физически и духовно крепкий человек способен на такое. При этом он входит в состояние измененного сознания, известное как транс (в восточных школах к нему близка медитация). Некоторые шаманы для этого используют различные стимуляторы и галлюциногены, но далеко не все и не всегда. Войти в транс шаману помогает ритмичная игра на бубне и варгане, а также ритуальные заклинания и танцы. В этом состоянии он обращается к духам, просит их о заступничестве или противостоит темным силам. Если камлание проходит успешно, шаман с помощью полученных от духов сил может исцелить болезнь, помочь найти пропажу, вызвать дождь и т. д.

Голос. Горловое пение или монотонное исполнение молитв под музыку или без нее — обязательная часть обряда.Сторонники шаманизма верят, что в этот момент его душа покидает тело, устремляется в небеса или, напротив, уходит в подземный мир. Камлание порой может длиться несколько суток, это необычайно физически тяжелое действо, ведь одеяние шамана вместе с ритуальными украшениями и бубном весят около двадцати килограммов! Только очень физически и духовно крепкий человек способен на такое.

  Что значит «бурханить»

На Байкале, особенно на Ольхоне и на территории Бурятии, где преобладает шаманизм и буддизм вы наверняка увидите столбы-сэргэ или чаще всего деревья, обвязанные разноцветными ленточками. Это своеобразное подношение местным духам (эжинам) и один из главных ритуалов, который стремятся соблюдать все, кто едет на Байкал и хочет заручиться поддержкой и попросить духов исполнить свои мечты.

Чтобы задобрить духов и попросить удачи в дороге или на месте куда приехали принято проводить обряд — “бурханить” белым напитком. «Бурханить» – это «божествить». Так называется угощение духов, по сути это жертвоприношение. В процессе которого можно попросить у духов исполнения желаний, удачной дороги, счастливого путешествия, здоровья. Чаще всего молоко, кисломолочные продукты или водка.

Как правильно задабривать духов?

Самое важное в процессе угощения духов – искренность намерений и внутренний настрой. Бурханить просто так, ради интереса или потому, что все вокруг это делают, ни в коем случае нельзя. Техника действий при задабривании духов не так важна. Строгой инструкции, как правильно бурханить, не существует. Тем не менее, есть некоторый заведенный порядок.

Духам принято отдавать верхнюю – то есть лучшую – часть любого продукта или напитка, будь то молоко, тарасун (бурятская молочная водка), суп, чай, каша.Берете верхнюю часть блюда или напитка и разбрасываете (разбрызгиваете) их сначала вверх – Отцу-небу, затем вниз – Матери-земле, а после – по четырем сторонам света по часовой стрелке.

Дух питается не тем, что вы брызгаете, он ведь не материальный. Ему нужна энергия. Даже если вы не знаете, как подносить правильно, но искренне попросите благополучия, вас услышат.

Однако стоит помнить: не принято, чтобы жертвоприношение совершали женщины во время менструации или дети. Нельзя делать подношения духам в состоянии алкогольного или наркотического опьянения, угощать духов в грязных местах и их окрестностях (на мусорках, свалках, возле туалетов).

Чаще всего жертвоприношения совершают в дороге. Вдоль трасс и на горных тропах священные места можно узнать по оборудованным беседкам и столбам сэргэ, украшенным цветными ленточками. Это так называемые барисаны, возле которых принято просить у хозяина места доброго пути. В священных местах принято оставлять духам разные предметы и продукты. Главная рекомендация – не плодить мусор и не вредить месту. Ленты лучше повязывать на сэргэ, а не на ветки деревьев, а монеты, белую пищу и сладости оставлять без оберток. Самый распространенный вариант подношения — повязывание цветных ленточек.

И каждый цвет ленты несёт определённый смысл.

1.Жёлтый — символ достатка и плодородия, огня и солнца, символ тепла и плодородия.

2.Красный — символ власти и величия, благосостояния, а также безопасности.

3.Синий — символ неба, гармонии и спокойствия. Это цвет- воплощение доброты, верности, бесконечности,             расположения, долголетия. Этот цвет символ мужского начала.

4.Зелёный — символ расцвета, жизненной силы и плодородия. И у бурят и у монгол это женский цвет, который         символизирует мать-землю.

5.Белый — символ воды, чистоты духа и намерений, цвет начала. В буддизме и шаманизме белый цвет                    обладает особой сакральностью. Праздник белого месяца — новый год по лунному календарю, один из                самых почитаемых и значимых праздников, в Бурятии его называют Сагаалган.

6.Черный — защищает от колдовства, несчастий и болезнй. Черную ленту используют только в самом крайнем       случае — при снятии порчи.

Лента остается висеть даже после смерти человека. Это заставляет задуматься о том, чего просить.

Вред себе

Повязывание ленточек на деревья было и в средней полосе России, и на Кавказе, и у народов Сибири. У каждого из народов было свое тому обоснование. Но раньше и материалы были другие – натуральные, которые со временем благополучно истлевали.

— Это не буддийский обряд. Таких правил у нас никогда не было и нет.

По словам ламы, в буддизме никогда не было такой традиции – повязывать что-либо на деревьях. Даже хий морин – флажок с изображением коня удачи не стоит повязывать на деревья.

                         Для этого есть специальные приспособления.  

На Руси когда-то тоже существовал обряд повязывания ленточек. На Троицу девушки-подруги собирались в роще, и завязывали узелки на ветках березы, чтобы никогда не ссориться. Позже эта традиция видоизменилась и стала уже связана со свадебным обрядом. По одной из версий произошло смешение языческой и буддистской традиций. Ленточки на дереве сегодня завязываются молодоженами для исполнения желаний. Традиционную роль здесь играет дерево, а именно берёза, которая считается, как у и хакасов, Священным деревом во время совершения этого обряда. Еще один обряд, сохранившийся на Руси и связанный с повязыванием лент и сегодня можно встретить в сценариях любой свадебной тамады. Речь идет о повивальном обряде. Молодым повивают (связывают) руки расшитым рушником. Завязывают тремя узлами (сказочное «за тремя печатями»). Повивают молодоженов таким образом в трёх мирах. Верхний мир — мир богов, средний мир — мир людей, нижний мир — мир духов. А после молодых трижды проводят вокруг повивального дерева.

Доходит до того, что привязывают на ветви кусочки целлофановых пакетов, видимо, считая, что уж лучше так уважить духов, чем никак. Все деревья возле источников на Аршане также обмотаны разноцветным, потрепанным и грязным тряпьем. «Это люди болезни свои оставляют», — поясняют одни «знатоки» другим. И рождается традиция – дремучая, словно лес. Никто толком не знает, откуда она пошла, но сделать на «святом» месте подношение в виде атласной ленточки считает за правило едва ли не каждый человек, старающийся следовать традициям. В результате огромное число людей повязывают на стволах деревьев разноцветные хадаки. Капрон, из которого они сделаны, –  прочный материал, не гниет, не истирается. Проходят годы, дерево растет, а кольцо из капрона впивается в его ствол. Человек, повязавший хадак, уже покинет этот бренный мир, а его «наследство» на дереве останется на сотни лет.  От 200 до 500, если точнее. И если человек надеется на суеверие, что его болезнь вмиг истлеет вместе с тканью, то он сильно ошибается. Человек истлеет куда быстрее, нежели ритуальная лента.

В шаманизме поднимали камни удачи на гору. Перед этим делали подношение хозяину воды и просили разрешения поднять камень, который клался в ту сторону, где, считалось, у человека в этот момент находится удача. Для камня считается удачей находиться на вершине горы, потому, давая ему лучшее местоположение, мы просим дать удачу и нам. А на стволах деревьев вешать хадаки не рекомендуется. Если хочется именно таким образом проявить уважение к небесным божествам, нужно поставить столб — сэргэ – прообраз древней коновязи. По этим столбам божества могут спускаться на землю, а по деревьям и кустарникам – нет, не стоит их таким образом украшать.
Получается, традиции привязывать к деревьям хадаки и ленты не было ни у буддистов, ни у шаманистов. Кстати, монеты в водоемы наши предки тоже не бросали, а теперь у каждого источника горами высыпают мелочь и считают это правильным.  Раньше монетами не раскидывались, потому что это было дорогое удовольствие. В дацанах продают «9 драгоценностей» — маленькие кусочки золота, меди, серебра и т.д. Их надо стереть в порошок и высыпать в водоем – вот это будет настоящее подношение. В порошкообразном виде оно не вредит.

Заставлять страдать другие живые существа – это однозначно наказуемое деяние.

— Человек, привязавший хадак к дереву, рано или поздно понесет наказание за то, что причинил вред живому существу.  Нарушая экологию, нарушаешь сознание, вредишь сам себе. У нас одна из самых гуманных религий, и мы не можем допускать, чтобы наши действия приносили смерть и страдания другим.

Сейчас  сразу висит предупреждение,  для желающих привязать «коня удачи» установлены специальные металлические перекладины.

Бизнес и только

Это хороший бизнес – продажа ритуальных товаров и предметов культа.

— Весь поток товаров в дацаны идет из Китая. Все думают, что это дацаны продают, но это не так. Я стараюсь запрещать продажу этих вещей – фигурок божеств, синтетических хадаков, благовоний. Последние бывают очень низкого качества, не имеют отношения к буддизму, в них могут входить компоненты, предназначенные для индуистских божеств, но люди покупают их без понимания сути. К слову, Далай лама обратился к буддистам не приобретать не имеющие отношения к буддизму предметы культа, не засорять природу, — говорит Чойдоржи Будаев.

И ламы, и шаманы едины в своем мнении: любовь и бережное отношение к природе – обязательное условие хорошей, достойной жизни.